Второе воскресенье Великого поста Церковь посвящает памяти святителя Григория Паламы , покровителя христианских молчальников и молитвенников, которых называли в старину безмолвниками, подвижниками. Они старались сохранять тишину в сердце, скрываясь в далеких обителях на горе Афон, отрезанными от всего мира. В пещерах, где они жили, многие живут и до сих пор. Почему же именно этого святого, покровителя безмолвников, мы прославляем сегодня во дни Великого поста? Потому что именно в это время нам важно узнать или напомнить себе о значении молчания и безмолвия.
Свт. Григорий Палама средневековый мистик, византийский богослов и философ, был одним из основателей исихазма. Его память празднуется 14/27 ноября, а также по переходящей дате, в честь его деятельности во вторую неделю Великого поста, следующую за Торжеством Православия.
Родился он в Константинополе, в аристократической семье. Автор трактата «Триады в защиту священнобезмолвствующих» (в 1995 переведены на русский язык) и изданы в том же году в Москве издательством «Канон»). Известен своими спорами с богословом Варлаамом (ставшим после побега домашним учителем будущего гуманиста Франческо Петрарки) о природе Света Преображения. C 1350 проживал в Фессалониках, где активно сотрудничал с Николаем Кавасилой. В 1354 попал в плен к туркам, где изучал ислам, проповедывал Православие и полемизировал с мусульманскими богословами, но через год был освобожден.
В 1368 году Григорий Палама был канонизирован в лике святителей, ибо еще при жизни сподобился откровений и имел дар исцеления.
Патриарх Константинопольский Филофей написал житие его и последование церковной службы в память его.
Полемика Свт. Григория Паламы с Варлаамом.
Афонские иноки были крайне взволнованы нападками латинского монаха Варлаама и обратились к одному из выдающихся византийских подвижников
и ученых Григорию Паламе с просьбой поговорить с Варлаамом и убедить его прекратить словесные и письменные на них нападки и не оскорблять святых мужей, почитающих божественный огонь.
Палама, имевший и раньше повод высказываться против богословско-философских воззрений Варлаама, теперь со всей силой своего ученого таланта и литературного уменья выступил против порицателя византийского монашества и его резких суждений о богоугодной исихии. Он написал (в период 1338-1341) девять слов против Варлаама, разделив их на три триады. Варлаам ответил своему литературному противнику сочинением «Против мессалиан». В спор вмешались и другие лица: Палама нашел себе сочувствие у вселенского патриарха Филофея, царицы Анны и ее сына Иоанна Палеолога, у царедворца, а позднее императора, Иоанна Кантакузина и, конечно, в среде византийских, особенно афонских безмолвников, а Варлаам имел сторонников в лице богослова и философа Григория Акиндина и историка Никифора Григоры. Таким образом, составились две партии варлаамитов и паламитов, и спор разгорелся с большой силой.
Весь жгучий предмет спора сосредоточивался на вопросе о понимании сущности и энергии Божией : являются ли Божественные энергии (действия, воления, благодать) тварными или нетварными. В итоге вопрос был сформулирован так: является ли свет Господня Преображения на Фаворе Полнотой Божества или же есть свет особый просвещающий, но сотворенный.
Обучавшийся на Западе Варлаам отстаивал позиции, усвоенные им из учения Фомы Аквинского существо Божие непознаваемо принципиально как трансцендентное этому миру. Поэтому божественное озарение есть наука и знание, которое дается в удел тем, кто чист сердцем и исполняет заповеди Божии. Таково именно было осияние учеников светом Господним во время пробуждения на горе Фаворе; оно имело целью сообщение высшего знания апостолам. Благодать как Божественное действие (энергия) понимается в этом случае как творение Бога.
Палама же и афонские монахи отстаивали то мнение, что воссиявший на Фаворе свет, по учению отцов Церкви и по исихастской пратике, не есть самое существо Божие, но и не является сотворенным: это есть проявление Божественной сущности, то есть естественное свойство и энергия Божества.
Для Варлаама было неприемлемо представление о познаваемости самого Бога непосредственно. Если осияние учеников на Фаворе было действием сообщения им Бога, то надо заключить, что этот свет тождествен с существом Божиим и что существо Божие может сообщаться человеку и доступно человеческим чувствам.
Не существо, отвечал Палама, а энергия Божественная, благодать и слава, уделяемая от существа Божия святым. Притом энергия Божественная нераздельна от существа Божия, как неразделен Сын от Отца или Дух Святый, или как неотделим луч от солнца и теплота от огня; значит, в таком учении нет мысли о двоебожии. И подобно тому, как существо солнца, то есть диск его как неделимый выше лучей и сияния, различаемых человеческим глазом, точно так же, согласно учению церкви, и божественное существо как неделимое и невидимое выше посылаемых им сияний, энергий и благости, которую сообщает святым Пресвятая Троица.
Аскетическая традиция исихазма до того момента сохранялась в качестве практики и передавалась личностно от старцев послушникам. Учение о Фаворском свете, будучи опытно засвидетельствованным подвижниками, не имело до тех пор богословского оформления. Варлаам, рассуждая с помощью выверенной логической системы схоластического богословия, поставил вопросы, получение ответов на которые требует такой же рациональной дискурсивной практики. Так была сформулирована важная сотериологическая проблема: что является условием спасения человека, для чего пришел Христос. Изречение первых отцов «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» в русле схоластического богословия стало невозможным. Палама, посредством учения о Нетварных энергиях, выразил эту мысль об обожении человека в терминах православного богословия:
1)Сущность непознаваема вообще (свт.Василий Великий «сущность муравья и сущность Бога одинаково непознаваемы») этот тезис разделяли и Варлаам и Палама.
2)Божественная сущность есть Бог, но Бог пресуществен, Его сущность непознаваема даже как категория сущности (в отличие от схоластики, где сущность Бога является таким же категориальным понятием как и остальные сущности, только с трансцендентными характеристиками).
3)Всякая сущность познается в своем проявлении, в своих энергиях. Энергии есть свойства, движения естества, проявленные вовне.
Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества вне своей сущности в Своих энергиях. Очевидно, что понятие вовне для Трансцендентного Бога не вполне адекватно, но рассуждение важно для этого мира тварного иного по отношению к Богу. Таким образом, Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий. Сам мир создан именно творческим волением, то есть он сотворен этими энергиями.
Разработанное учение святителя не было чем-то новым в Церкви, следы исихастской практики можно обнаружить еще у первых отцов-аскетов, в частности Макария Великого. Догматически же учение является разработкой учения прп.Максима Исповедника о двух энергиях во Христе.
В христологической проблематике дифелизм (двоеволие) означал, что в Личности Иисуса Христа соединено естество Божественное, проявленное Божественной волей, и естество человеческое, проявленное человеческой волей энергией. При этом сущность Бога остается непознаваемой.
Так сформулирована первая часть сентенции «Бог стал человеком». После Крестной смерти и Воскресения человеческое естество во Христе освободилось от гнета смерти, и человек стал способен усвоить Бога.
Человеческое естество и Божие не взаимопересекаемы. Если во Христе они были соединены через Божественную ипостась Слова личность Христа, то человеческая личность является тварной. Однако, причащаясь Телу Христову и направляя все свое естество желаниями-энергиями к Богу, энергии человека становятся «сонаправлены» энергиям Бога также как во Христе. Сотрудничество Божественных и человеческих энергий в деле спасения получило в богословии Паламы греческий термин синергия.
Таким образом, человек становится соучастником всей Полноты Божественной жизни в Ее нетварном бытии через действие в нем Благодати как Самого Бога.
Важный факт, что человек участвует не только ментально или душевно, но всей полнотой своего естества, особенно физической, что и вызывало особое недоумение Варлаама. Причастие Божественной жизни проявляется озарением как умственных, так и физических очей Нетварным светом, а также пребывание в молчании-исихии . св.Серафим Саровский показывал Мотовилову этот Свет, взяв его за руку. Так как тело также участвует в Божественной жизни, то для него также необходимы определенные практики, разработанные в течение веков исихастами.
В итоге человек всей полнотой своего существа посредством энергий усвояет Бога и усвояется Богом. Так выполняется вторая часть сентенции «чтобы человек стал богом», богом не по существу, но по благодати.
Учение Варлаама как еретическое вызвало осуждение Церкви. По поводу него созывались соборы в 1341, 1347, 1351, 1352 и 1368. На этих соборах учение Паламы и его сторонников было признано согласным с учением Церкви, а Варлаам и его ученики анафематствованы.
Учение о Божественных энергиях как о проявлении всей Полноты Божества, о благодати действие которой является Самим Богом есть учение только Православной Церкви. Ряд католических богословов признал это учение еретическим и даже пантеистическим. До начала XX века это учение оставалось практически неизвестным не только в протестанстких и католических учебных заведениях, но также и в русских семинариях.
В России традиция исихазма передавалась как в древности путем личностного общения от старцев ученикам.
Кафедральный собор г. Салоники, Рака с мощами святителя Григория Паламы.
где почивают мощи святителя Григория Паламы.
