Второй вторник после Светлого Воскресения Христова — особенный день, когда православные верующие всецерковно, то есть всей Церковью, поминают усопших. Если вдуматься, удивительное название для дня, когда мы мысленно и молитвенно встречаемся со всеми теми, кого уже нет на земле — Радоница, или иногда еще говорят Радуница. И слово «радость», которое так явно слышится в названии, неслучайно. Равно как неслучайно и то, что день поминовения усопших так недалеко отстоит от Праздника Праздников — Светлого Воскресения Христова. Ни на Пасху, ни на Светлую седмицу, умерших в Церкви не поминают: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят. И если кому-то привелось умереть на Пасху, то человека даже и хоронят по особому пасхальному чину. Почему так? Вот что говорит на эту тему святитель Афанасий Сахаров:
«О смерти и о мертвых в этот день (в Светлое Христово Воскресение — М. Г.) вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску». Мы люди, и хотим мы того, не хотим, но даже самые укорененные в вере, самые воцерковленные, знающие назубок слова Символа веры «чаю воскресения мертвых», приходя на могилы близких, скорбят. Боль и горечь потери каждый раз оживает в нашем сердце, что естественно, что понятно. Поэтому, чтобы мы не испытывали противоречия в своих чувствованиях: то ли искренняя скорбь, то ли радость о Воскресении Христовом, чтобы не ввергать нас в фальшь в каком-либо из этих, одинаково дорогих для Церкви переживаний, — Церковь уважает человека! — она же, Церковь, и не поощряет походы на кладбище на Пасху и во время всей последующей Светлой недели. Для поминовения усопших выделяется особенный день — ближайший день, когда в храмах служится полная Литургия и накануне вечером может быть отслужена панихида. Такой ближайший день к Пасхе — вторник после Светлой седмицы. На Радоницу в храмах молитвенно вспоминают усопших, а молитва о тех, кто уже за пределами нашего мира — давнее установление Церкви. «Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? — читаем у святителя Феофана Затворника. — Потому, что так заповедано нам делать. А что заповедано — это видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа… Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием». И церковный опыт имеет свидетельствования того, как посмертная участь умерших менялась по молитвам тех, кто их любил.
На Радоницу, после службы в храме, верующие приходили на кладбище, служились панихиды и там, в народе заметили, что чаще всего день Радоницы бывает особенно светлым и солнечным. «В утро Радоницы, во вторник на Фоминой, я просыпаюсь от щебета-журчанья: реполов мой поет! И во всем доме щебет, в свист, в щелканье, — канарейки, скворцы и соловьи. Сегодня «усопший праздник”, — называет Горкин: сегодня поедем на могилки, скажем ласковым шепотком: «Христос Воскресе, родимые, усопшие рабы Божие! радуйтеся, все мы теперь воскреснем!” Потому и зовется — Радуница.
