Третья и финальная публикация докладов, прочитанных в августе прошлого года на монашеской конференции в Яблочине (Польша), содержит в себе три исследования, посвященных внутреннему деланию христианина, бегущего от мира к Богу. Игумения Ермиония из Спасо-Преображенского монастыря на горе Грабарка «БОРЬБА С ГРЕХОМ, КАК ДОРОГА К ОБОЖЕСТВЛЕНИЮ»; «ОБОЖЕСТВЛЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК ПО ОТНОШЕНИЮ К МИРУ» и сестра Елисавета (Нечипорук) «СВОБОДА КАК ОСНОВА АСКЕТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ МОНАХА». Желаем приятного чтения и душеполезного назидания!
ИГУМЕНИЯ ЕРМИОНИЯ
БОРЬБА С ГРЕХОМ, КАК ДОРОГА К ОБОЖЕСТВЛЕНИЮ
«Я образ Твоей несказанной славы, даже если ношу раны грехов»
Омрачённый грехами прародителей образ и утраченное подобие Бога в человеке исцеляет правдивый Бог и настоящий человек – Иисус Христос. Он – Новый Адам – снова дарит возможность соединения с Богом и возвращение к начальному, первому, настоящему призванию человека. Первый Адам из-за непослушания уничтожает единство человека с Богом, единство между людьми и гармонию в целой природе. Новый Адам – с помощью любви и послушания возвращает утраченное единство. Христос, будучи «образом вечного Отца» (Кол 1, 15), на примере собственной личности показывает, чем является настоящее подобие Бога, а с помощью искупительной и побеждающей жертвы показывает, что такое подобие находится в пределе возможностей человека. Об этом кратко пишет Св.Ириней Лионский: «Христос пришёл, чтобы человек открыл в себе образ и подобие Бога, чтобы то, что утратили в Адаме, то есть существование как образа и подобия Божьего, нашли в Иисусе Христе». Стать подобными Богу, уподобиться Богу – обожествление является целью существования человека.
Митрополит Амфилохий (Радович) пишет, что «человек является образом, иконой Бога. Так же и его труд, образ его жизни должен быть иконой богочеловеческой жизни Христа».
Поэтому Христос является для нас примером для подражания. Ища совершенства, жизни в соответствии с первым призванием, человек должен всматриваться в Христа, чтобы стать ему подобным. Это цель, которая стоит перед каждым монахом.
Монах приходит в монастырь для жизни со Христом, чтобы стать Ему подобным. Однако мы не наследуем Христа как философа иди религиозного лидера. Он является нашим Учителем – даёт пример своей жизнью и как помощь оставляет Свои драгоценные заповеди, но одновременно является нашей целью – Богом, Которому мы должны стать подобны.
Цель жизни человека – это не только быть лучшим, улучшение моральной жизни, усовершенствование, стремление стать сознательнее, справедливее, мудрее, чище. Несмотря на своё значение, это не является само по себе целью. Не для этого был сотворён человек.
Св. Иоанн Касиан говорит о том, что «каждое искусство и наука имеют своё задание – skopos (предмет, на который кто-то устремляет взор, пункт цели) и конец – telos (цель, конец, к которому кто-то стремится), глядя на которые любитель данного дела охотно переносит всякий труд, опасности или затраты. И так: хлебороб, перенося зной и холод, постоянно вскапывает и удобряет землю, ставя перед собой задание: очистить её от всяких ненужных нечистот, бурьяна и травы и сделать её плодородной. Знает, что по-другому не достигнет цели, то есть обильного урожая и жнивы, благодаря которым мог бы потом беспечно жить или приумножать свои имения.
«Подобно и наш труд, – говорит далее Св.Иоанн, – имеет своё задание и цель, по причине которых неустанно и с удовольствием переносим все сложности. Поэтому нас радуют утомительные бдения, не мучает голод поста, не утомляет постоянное чтение и раздумья над Священным Писанием, не страшит неустанный труд, нагота, отсутствие каких-то вещей или возможность пустыни[2]”.
Целью нашей аскетической жизни является Царство Небесное, а заданием — чистое сердце, без которого мы не можем достигнуть вожделенной цели.
Преподобный Серафим Саровский учил, что все аскетические практики: молитва, пост, бдение, невзирая на то, какими бы прекрасными они не были сами по себе, не являются целью, а являются единственными средствами её достижения. Настоящей целью христианской жизни является обогащение благодатью Святого Духа, что означает уподобление Христу. Об этом пишет и Св. Сильван с Афона:
«Человек сотворён из земли. Что может быть в нём хорошего? Но в своём милосердии Бог увенчал человека благодатью Святого Духа, чтобы он стал подобным Христу. Падший человек очищается с помощью покаяния и обновляется с помощью благодати Святого Духа и во всём стаёт подобным Богу».
Жизнь монаха – это постоянное покаяние, дорога обращения. Это ежедневная, неустанная борьба с падшим грешным естеством. Это очень сложная битва, потому что по сути это борьба с самим собой. Весь труд и усилие направлено на очищение того, что является грешным и нечистым: своей грешной воли, мыслей, чувств и разума. Если человек решает начать жизнь в соответствии с Божьими заповедями и Евангелием, то очень быстро убеждается в своей слабости и немощи, дают знать о себе грешная воля и стремления. На собственном опыте каждый человек испытывает правдивость слов ап. Павла: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 19). О борьбе, которая начинается в человеке, который хочет идти за Христом, пишет Св. Игнатий Брянчанинов:
«Если отречёшься себя и неустанно будешь отбрасывать собственные размышления, волю, свою правду – что означает отбрасывание грешной воли и правды, падшей природы – чтобы привить в себе Божью мудрость, правду и волю, завещанные Самим Богом в Святом Евангелии, падшая природа начнёт внутри тебя страшную борьбу, противящуюся Богу и Евангелию. К падшей природе придут на помощь падшие духи».
В борьбе за то, чтобы быть с Богом, человек никогда не остаётся сам. «В этой битве имеем одного таинственного, непобедимого помощника – Христа. Он будет бороться с нами в этой битве, если только призовём Его на помощь”. Также об этом говорит Св.Макарий:
«Монашеская жизнь – это неустанная борьба с нашим врагом – диаволом. Падаем и встаём, бываем побеждённые и побеждаем, в соответствии с нашим внутренним состоянием: гордостью или смирением, а Христос, видя нас падающих, теряющих силы, поддерживает, укрепляет и поднимает, обрабатывает раны вином и маслом, лечит трудностями и через болезни приводит к хорошему концу».
Трудности и падения на дороге к совершенству неизбежны из-за грешной природы человека и тоже нужны:
«Не впадай из-за этого в отчаяние, – говорит св.Игнатий, – мужеством и невозмутимостью покажи твёрдые основания твоего продвижения. Упавши – встань, обманутый и лишённый защиты – снова вооружись, побеждённый – снова приготовься к битве. Для тебе полезным будет прежде всего увидеть в самом себе своё падение и падение всего человечества. Ты сам должен увидеть и распознать падение в своих мыслях и сердце, должен открыть немощь своего разума и воли».
Только когда человек познает болезнь своей души, с Божьей помощью будет бороться для её исцеления, которое состоит в очищении сердца от страстей, освящения разума и обожествления. Для этого, конечно, необходима жизнь в церкви и участие в таинствах.
В жизни монаха этот труд укрепляется обетом послушания (отречения от своей воли), бедности (необладания – независимости от материальных вещей) и чистоты (от подчинения телу). Послушание является фундаментом, на котором монах строит своё обожествление. Ведь мы не добровольно жертвуем Богу собственное, грешное «Я», собственную грешную волю, самолюбие, эгоизм, собственную мудрость. Воля игумена (настоятеля, духовного отца), принимаемая как воля самого Бога, стаёт волей монаха. В послушании монах преодолевает разделение, которое внёс в людскую природу грех Адама. Прародители, обманутые дьяволом, тоже хотели стать богами, но не в сотрудничестве с Богом, не с помощью послушания и любви, а в опоре на собственные силы и волю, эгоистическим и автономным способом.
Духовным оружием против страстей и злых духов является пост, который занимает важное место в жизни монаха. Сам Христос заверяет, что этот род «изгоняется только молитвою и постом» (Мф 17, 21). Пост заверяет здоровье тела, но так же и очищает душу – с его помощью воспитывается воздержание, укрепляется воля, подчиняется тело, очищается разум; поэтому св.Ян Климак говорит про пост, что он является «победой над страстями, изгнанием плохих мыслей, чистотой молитвы, освящением души, дверями покаяния, сторожем послушания, здоровьем для тела, причиной отсутствия страстей, дверями рая».
Углубляясь в историю падения прародителей, можно отметить, что когда сотворённый Богом человек достигает почти полной идентичности (подобия) с Богом, перед ним стоит важное испытание – проверка его свободы. Искушения змея – это поставленный выбор: откидывание своей зависимости от Создателя, поиск самообожествления, существования из «самого себя», так как Бог (Быт 3,5) – (в этом состояло падение) или: любовь к Богу, Сотворителю и Отцу всей полнотой любви, так, как Он в избытке своей любви создаёт человека, чтобы соделать его подобным себе. Такое испытание проходит только настоящая любовь. В своей сущности каждое искушение, испытание, которое стаёт на дороге единения с Богом, состоит в том, что мы стоим перед выбором верности и любви к Богу. Чтобы успешно пройти все испытания, нельзя любить никого другого, кроме Бога, чтобы во время трудности оказаться непоколебимым.
Св. Макарий Великий говорит, что:
«Очень немного есть таких, кто с хорошим началом достигли и хорошего конца, без спотыканий дошли до цели, имели только одну любовь и всё оставили. Многие стают участниками божьих благодатей, многие оказываются поражёнными небесной любовью, но не выдерживают встречающихся испытаний, борьбы, трудов… Так происходит оттого – пишет далее – что каждый хочет любить что-то из «этого мира», не оставляет всех своих старых стремлений из-за своей слабости и бездействия или из-за боязни или также из-за привязанности к чему-то из этого мира. Они остаются «в этом мире» и погрязают в его глубинах».
Душа, по-настоящему готовая к борьбе – говорит Святой – невзирая на то, что бы её не встретило, посреди тысячи испытаний, всё перенося, будет говорить: даже если умру, не оставлю Бога, не буду слугой греха, не поступлю по воле врага.
Любовь к Богу должна быть содержанием каждого усилия, мысли, слова и дыхания жизни… Зная, что Бог любит каждого из нас искренней, чистой и неразрывной любовью, мы должны ответить таким же чувством и так тесно стараться с ним соединиться, чтобы в каждом дыхании, мысли и слове был только Он один. Таким способом исполнится молитва Спасителя: «да будут едино, как мы едино» (Ин 17, 22).
Св. Игнатий Брянчанинов говорит, что как нищий просит милостыни, так и бедный из-за падения человек просит в молитве.
Святые таинства, пост, молитва, послушание, чистота, бедность, все другие формы аскезы помогают в борьбе с грехом и одновременно являются выражением нашей любви и стремления быть подобными Христу. А весь смысл монашеской жизни можно подытожить коротким известным ответом пустынника, который на вопрос о жизни в его сообществе отвечает: «Падаем и поднимаемся. Снова падаем и снова поднимаемся». Падаем из-за греха и снова поднимаемся для жизни во Христе».
«Молитва является средством для привлечения и рукой для принятия всех благ, так щедро изливаемых на нас с нескончаемого источника Божьей любви и благодати; в духовной борьбе с помощью её (молитвы) ты вкладываешь свой меч в руку Бога, чтобы он поражал и побеждал за тебя твоих врагов».
Sw.Ireneusz z Lyonu. Chwala Boga zyjacy czlowiek, s.57.
Sw.Jan Kasjan, Dobrotolubje, t1, slowo 1,1.
Sw. Sylwan z Gory Atos, Bialystok 2007, s.271-272.
Sw.Ignacy Branczaninow, t V, s.49.
Prep.Ambrozy z Optiny, duszpol, s.204.
Prep.Makary z Optiny, s.532.
Sw.Ignacy Branczaninow, t. V, s.49.
Lestwica, 14.33.
Sw.Makary Wielki. Dobrotolubije, t I, slowo 4, 114.
Sw.Makary Wielki. Dobrotolubije, t I, slowo 4, 111.
Sw.Jan Kasjan
Duchownaja bran’, sw.Nikodem.
ОБОЖЕСТВЛЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК ПО ОТНОШЕНИЮ К МИРУ
Цель христианской жизни, которую св. Серафим Саровский описал как приобретение Святого Духа, приобретение Любви и вечности, неисчезающего и непреходящего капитала, также можно чётко определить в категориях обожествления. Св. Василий Великий описал человека как создание, которое получило поручение стать Богом, а св. Афанасий утверждал, что Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом.
Обожествление человека с помощью любви, когда он стаёт причастником Божеского естества (2 П 1, 4) и богом с помощью его принятия – не утрачивая состояния сотворённого существа – является постоянным мотивом теологии и православной духовности. Для многих отцов Церкви, таких как: св. Ириней Лионский, св. Афанасий Александрийский, св. Максим Исповедник, св. Григорий Палама, св. Симеон Новый Богослов, обожествление было наивысшим духовным состоянием, которого может достичь человек и к которому призваны все христиане. По словам св. Симеона Нового Богослова, обожествление человека было целью Воплощения Второй Ипостаси Пресвятой Троицы, или, иначе говоря, Воплощение является источником обожествления. В одном их своих моральных трактатов он писал: «Бог-Слово заимствовал у нас тело, которого не имел по своей природе. Он стал человеком, которым не был. Тем, которые в него веруют, он даёт своё собственное божество, чтобы мы стали его участниками; божество, которого ни ангел, ни человек никогда не могли бы получить. И люди стали богами, которыми они не были, благодаря принятию и любви. Через них Бог дарует людям силу, чтобы они стали сынами Бога. Вот почему они ставали сыновьями Бога и сейчас стают сыновьями Бога таким же образом. Они никогда не перестанут этого делать».
В традиции православной церкви обожествление рассматривается в контексте всей Божьей экономии спасения. Её характерной чертой является всё более глубокая связь между Богом и человеком. Уже само сотворение человека было шагом в направлении более тесной связи между Богом и Его творениями. Решающим пунктом в этом Сближении является Воплощение, или событие, в котором Бог берёт материальное творение в виде человеческого тела и делает своим собственным. Для Отцов Церкви было очевидным, что то, что не было принято Богом, не было исцелено. Таким образом, Бог исцелил человеческую природу, которая, проявляясь в обожествлённом человеке, показывает, кем действительно должен быть человек в мире. Св. Симеон пишет: «Те, кто были признаны достойными соединиться с Ним (т.е. со Христом) и иметь Его как Главу (…) также стают богами через принятие, подобными Сыну Божьему. Что за чудо! Отец одевает их в первое одеяние, одеяние, в которое был одет Христос до сотворения мира. Поскольку было сказано: «Все те, которые были крещены во Христе, облеклись во Христа», что обозначает в Святого Духа, который делает так, что всего нашего существа касается неслыханная, неописуемая Божественная перемена способом, выбранным Богом». Как можно заметить, св. Симеон тут говорит про обожествление, совершающееся уже в этой жизни. Св. Макарий утверждает: «Так, как Господь, восходя на гору, преобразился во славе, так это дано и душам, которые даже в настоящее время освящены через Него и восхвалены с Ним, а в последний день их тела тоже будут восхвалены и воссияют светом».
Обожествление является состоянием полной перемены человека, которую производит Святой Дух. Тогда человек соблюдает Божьи заповеди, получает евангельские добродетели и участвует в муках Христа. Святой Дух даёт человеку божественный разум и освобождение от испорченности. Человек не получает новой души, но Святой Дух соединяется по существу с ним самим, с телом и душой. Он делает из него сына Божьего, бога через принятие, хотя человек не перестаёт быть человеком, обычным творением, даже тогда, когда ясно видит Отца. Он может одновременно называться человеком и богом. Основой для обожествления является Воплощение. Обожествление стало возможным с того момента, когда Слово приняло тело, приняло наше человечество и дало нам свою божественность, и с момента, когда человек облачился во Христа при крещении. Это происходит прежде всего через участие в таинствах, а прежде всего в Теле и Крови Христовой. Будучи духовно осознанным состоянием, которое ясно чувствуется тем, кто его получает, обожествление всегда остаётся тайной, внушающей страх, превышающей человеческое понимание и незамеченной большинством людей. Конечно, тех, которые его получили, немного, хотя все окрещенные призваны к нему. Это их вина, если они сами лишают себя обожествления. Эти радикальные перемены, имеющие внутренний, духовный характер, отцы Церкви называют по-разному: духовное рождение, мистическое воскресение, крещение в Духе, а в конце – обожествление. Трудно чётко определить, чем эти состояния отличаются между собой. Однако, получается, что обожествление является последним наиболее сильным термином, относящимся скорее к онтологической перемене, а не только к духовной. Св. Симеон Новый Богослов чётко утверждает, что человек, становясь богом через принятие, не отвергает своей сотворённой природы. Также Симеон различает три степени обожествления: во время жизни на земле (на него делает особый акцент), обожествление после смерти или в будущей жизни и обожествление при общем воскресении. Это последнее является нескончаемым вступлением в полноту, которую никогда нельзя будет постичь. Другими словами, обожествление является частью спасительного действия Бога. То есть, самой его целью.
Полное обожествление тела необходимо ждать аж до Последних Дней, потому что в этой настоящей жизни слава святых обычно является внутренней славой только самой души. Тем не менее, когда праведные восстанут из мёртвых и облекутся в духовное тело, то их святость тотчас покажется снаружи. « В день Воскресения слава Святого Духа выходит изнутри, покрывая и облекая тела святых – это слава, которую они имели раньше, но скрытую в своих душах. То, чем человек обладает сейчас, тотчас проявляется внешне в теле». Тела святых будут внешне преображены Божьим светом так, как было преображено тело Иисуса на горе Фавор. «Мы также должны ждать весны тела». Однако, святые испытывали начало этой видимой телесной славы уже в настоящей жизни. Наиболее известен пример св. Серафима, но он не один. Когда молился Арсений Великий, то его ученики видели его «как бы всего в огне», а про другого Отца Пустыни пишется: «Подобно как Моисей получил славу наподобие Адама, так и лицо его светилось славой – так и лицо отца Памбо блестело как молния, и он был как король, сидящий на троне». В соответствии со словами Григория Палама, «Если в веке, которой должен прийти, тело вместе с душой будет участвовать в невысказанных благословениях, то оно точно, по мере возможности, должно участвовать в них уже теперь». В соответствии с убеждением, что тело освящается и изменяется вместе с душой, православные воздают большую хвалу реликвиям святых.
Несомненно, самопожертвование и отречение самого себя для Христа во имя нахождения правды о себе, является трудным, требует силы и труда. Однако, двери были открыты и дорога указана, чтобы люди могли по ней идти. Примеры святых показывают, что процесс обожествления начинается уже в земной жизни. Степень обожествляющей перемены зависит от личной готовности к общему действию (гр. синергия) с Богом, стремления к наилучшему приготовлению с помощью молитвы, поста и подражания Христу. Дорогой, ведущей к обожествлению, являются Божьи заповеди. Обожествлённый человек свидетельствует миру, что их выполнение приводит к цели, которой является спасение. Св. Симеон утвеждает: «Будем иметь всегда перед собой заповеди нашего Спасителя Иисуса Христа (…), благодаря которому мы становимся богами с помощью принятия и любви». Подобным образом высказывается св. Григорий Палама.
Обожествлённый человек является свидетельством того, что дорога к соединению с Богом ведёт через отказ от «старого человека» или через покаяние. Св. Симеон поощряет всех, особенно грешников, чтобы они спешили к обожествлению с помощью раскаяния. В одном из его Гимнов читаем: «Слушайте, вы, которые, подобно как и я, нарушили (право), поспешите. В вашем труде бегите быстрее, чтобы получить, чтобы охватить значение нематериального огня – говорят, «значение» направляет вас к Божьей сущности – чтобы зажечь духовную лампу ваших душ, так бы вы стали светящимися лампами в мире – даже, если были бы невидимы теми, которые в мире, так что вы можете стать как боги, имея Божью славу у себя внутри».
Обожествлённый человек является живым доказательством того, что встреча и взаимодействие человека с Богом (гр.sinergia) является возможным. «Theosis – означает личную встречу. Обожествление является внутренней встречей человека с Богом, в котором всё человеческое бытие, можно так выразиться, как в разливе реки, наполняется Божьим присутствием». Отсюда получается, что обожествлённый человек является свидетельством Божьего присутствия в мире.
Обожествление является постоянным процессом. Человек участвуют в нём, соблюдая заповеди, которые являются единственной дорогой, ведущей к обожествлению. Симеон Новый Богослов пишет: «Представь себе сейчас, что тело является дворцом и что душа каждого из нас является королевским сокровищем. Бог, соединённый с душой благодаря её исполнению заповедей, полностью заполняет её Божественным светом и превращает её в бога в результате Его соединения с ней и Его Любви. Кто идёт этой дорогой добродетели, приходит к состоянию, которое действительно достойно Бога. А перейти в другое место и пойти короткой дорогой, чтобы обладать следующим дворцом, абсолютно невозможно». Отсюда следует, что обожествляющий дар, посланный Богом святым людям, не имеет преходящего характера, а остаётся с ними всегда, служа как постоянный источник освящения и обновления. По словам св. Григория Палама обожествляющий дар является энгипостатическим, т.е. прочно соединённым с конкретной ипостасью человека. Таким образом, человек стаёт носителем Христовой правды в мире, которая является правдой о призвании человека к святости и участии в жизни самого Бога. Этот дар красиво воспевает св.Симеон в своих Гимнах: «О чудесный невероятный дар Твоей доброты! Если люди могут принять форму Бога, и Тот, которого ничто не может объять, вечный, Единственный неизменный по природе, приходит, чтобы пребывать во всех, которые этого достойны, то каждый в полноте принимает в себе великого Короля вместе с Его Королевством и всеми благословениями. Они светят дальше, чем лучи видимого солнца – как мой Бог засиял в своём воскресении”. Подобно пишет св. Григорий Палама: «Подумай затем и о тех тучах, сосудах света, которые имеют божественное чувство этого света и как соответствующие глаза имеют от природы способности с помощью участия в свете стать почти тем же, что свет и использовать этот свет. Поэтому прежде всего только святые участвуют в Боге, становясь в Боге (гр. entheoi) и подобными Богу; не только участвуя, а и давая, и не только черпая знания о событиях, но и зная немного несотворённых (вещей) из небытия, и не только живя, но и давая жизнь. Имеют способности, которые не принадлежат к сотворённой силе». Обожествлённого человека можно назвать именем teoforos. Нося внутри себя обновлённый Божий образ и указывая его миру, человек способствует его обращению и изменению. По дороге ко всё более полному уподоблению Богу человек восхищает свою природу выше свойственного ей уровня и жертвует её, возвращая Богу, в евхаристическом выражении любви. Это точно выражает литургический призыв: «То, что Твоё, от Твоих Тебе приносим, за всех и за всё». Награда, которой является дар обожествления, побуждает всех, которые хотят, идти этой дорогой за Христом и открыть собственное призвание ко спасению. Это выражает сентенция св. Серафима Саровского, которая гласит: «Спаси себя, а вокруг тебя спасутся тысячи». Человек, в котором действует обожествляющая любовь Бога, является «лампой Христа» и проводником на дороге к спасению.
Symeon Nowy Teolog, Traktaty moralne I.
Tenze, Traktaty moralne, IV.
A.Golitzin, A Testimony to Christianity as Transfiguration: The Macarian Homilies and Orthodox Spirituality.
Symeon Nowy Teolog, Hymny; G.I.Mantzaridis, Przebostwenie czlowieka.
Symeon Nowy Teolog, Katechezy, XXIV, 76-80.
Symeon Nowy Teolog, Hymny, XIII, 11-19.
G.Florovsky, St. Gregory Palamas.
