Сестра Елисавета (Нечипорук), монастырь св. Екатерины в Залешанах.
СВОБОДА КАК ОСНОВА АСКЕТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ МОНАХА
Вопрос христианской свободы и освобождения ап. Павел связывает с оправданием через веру. Он объясняет её не с политической, а с религиозной точки зрения. Вера в Христа, которая даёт оправдание, также даёт свободу. Подчинение Закону Моисея в целях нахождения оправдания было рабством. Христос освободил нас из этого рабства с помощью своей смерти и воскресения: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал 5:1). Тех, кто в него уверовали, он перенёс на другой уровень христианской жизни, где система Права уже не имеет ценности.
Апостол Павел в послании к Галатам не отрицает Законодательства Моисея как социологической организации. Однако эта организация не имеет абсолютной и универсальной ценности. Помехой в отношениях с Христом является рабство не на социологическом уровне, а на религиозном, состоящее в принятии правовой системы для обозначения отношений человека с Богом. Дар свободы был также началом полного человеческого достоинства. Христианин призван, чтобы жить этой свободой: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу» (Гал 5:13).
Христианская жизнь не должна быть ограничена старой системой Законодательства, а должна подчиняться Святому Духу, поэтому ап. Павел рекомендует: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал 5:16-18).
Закон ничего не имеет против поступков, совершённых под действием Святого Духа: «…кротость, воздержание. На таковых нет закона»(Гал 5:23). Основой является вера, через которую получают Духа. Он оживляет любовь для взаимного служения: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал 5:6). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера…» (Гал 5:22). Поэтому христианин должен направить свои усилия не на практику любви, как будто он сам по себе к этому способен, а на принятие Любви и действие Святого Духа, который соделает так, что он будет жить в любви. Таким образом, верующий во Христа и освобождённый Им от системы Законодательства фактически исполнит Законодательство, потому что достигнет цели, которую Закон должен был реализовать: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя».
C особым рвением и обязательством такому способу жизни отдавались аскеты и монахи, начиная от начала существования монашеской жизни и по сегодняшний день. Они сознательно отказывались от всех материальных благ и всех телесных удовольствий, которые не позволяли бы им полностью отдаться Богу.
Уже с IV века такой образ жизни казался странным как другим христианам, так и языческому обществу того времени. Его вели мужчины и женщины, которые решили жить за городами и сёлами древнего мира, как можно дальше от цивилизации, часто в полном одиночестве. Они решали так прожить всю жизнь. Такие люди имели очень мало и хотели иметь как можно меньше, выбирая быт без избыточной роскоши, чтобы быть более свободными для Бога.
Они жили в собственноручно сплетённых шалашах или в пещерах, питаясь скромно, только хлебом, травами и водой. Они одевались как самые большие бедняки, в простую одежду с овечьей шкурой, которая раз служила им для укрытия, а в другой раз –для послания. Они не были ни учёными, ни проповедниками, ни учителями, ни духовниками; происходили из разной среды и социальных групп.
Они учились, как пребывать в тишине и сосредоточении, как познавать себя в лице Бога, ожидая пришествия Христа, не пробуя помогать другим иди вмешиваться в их жизнь, но становясь частью искупляющего дела Христа, которое спасает мир.
Такой подход к жизни давал возможность освобождения от избыточных и несущественных для спасения вещей. Аскет избавлялся не только от материальных благ, но и считал следующим очень важным этапом спасение собственной души от всех духовных оков, всех плохих привычек и страстей, поскольку они являются наиболее важным препятствием на дороге соединения человека с Богом.
В 19 разделе Евангелия от св. Матфея есть описание разговора одного богобоязненного юноши с Иисусом Христом, который спрашивает, что ему сделать, чтобы иметь жизнь вечную. Во время того, как среди других одни испытывали Иисуса, а иные приходили к Нему во вопросам собственных или чужих болезней, он пришёл и говорил с Ним о жизни вечной. Св. Иоанн Златоуст, поясняя этот фрагмент Евангелия, говорит: Почва была плодородная и урожайная, но большое количество бурьяна заглушало семена. Обрати внимание, как юноша готов к послушанию в соответствии с заповедями. «Что мне делать, спрашивает, чтобы иметь жизнь вечную?» Он был абсолютно готов к тому, что было сказано. Если бы он пришёл, чтобы испытать Иисуса, не отошёл бы опечаленный тем, что услышал. Этого не испытал ни один из фарисеев, но они возмущались, если им необходимо было молчать. Юноша не возмущался, но отошёл опечаленный. Это недвузначно указывает на то, что он не пришёл к Нему с плохими намерениями, а был слаб. Хотел настоящей жизни, но имел другую очень тяжкую слабость.
Некоторые святые Отцы сравнивают человека, связанного разными земными вещами, с привязанным к земле орлом, который очень быстро полетел бы в небо, если бы разорвал держащие его и удерживающие на земле верёвки.
Каждый христианин, а особенно монах, который сознательно выбирает такой образ жизни, похож на евангельского юношу, который ищет чего-то большего, чем только исполнение заповедей, стремящегося достичь вечной жизни и совершенства. Однако необходимым условием является оставление всего, что как-то занимает наше сердце, что является причиной нашей связи с чем-то земным. В случае каждого человека это может быть что-то абсолютно разное, например, одни привязаны к деньгам, имуществу, другие к близким людям, ещё кому-то мешают собственные страсти и привычки, другим – плотская похоть. Христос, обращаясь к юноше, говорит, что ему не хватает ещё одной вещи, то есть он хочет, чтобы этот человек оставил своё имение, которое было немалым. Оказалось, что это и было главным препятствием и причиной, из-за которой он не был готов пойти за Христом: «Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф 19, 22).
Если уже конкретно в случае монаха основным условием для начала духовной жизни и духовной борьбы не будет освобождение от всего, что связывает его хотя бы видимо с чем-то мирским, то даже если он все свои силы устремит на самую суровую аскезу, то не сможет достичь этой духовной свободы, которая позволит испытать присутствие Бога в его сердце и получить Любовь Святого Духа.
Святой Дух является источником всякого блага, дарителем жизни, утешителем и тем, кто указывает правду, который приводит к правде, поэтому достижение Любви является целью монаха, а Дух Святой будет тем, кто укажет дорогу к вечной Правде, ко спасению. Это ценнее, чем изучение бесчисленного количества книг, поскольку учителем человека стаёт сам Бог, живущий в его чистом сердце.
Святой Иоанн Златоуст говорит: Правда такова, что мы не должны нуждаться в помощи книг, а должны вести такую безупречную жизнь, чтобы любви Святого Духа нашим душам хватило вместо книг, и чтобы наши сердца были так расписаны Святым Духом, как книги – чернилами.
Он не через писания, а лично говорил с Ноем, с Авраамом и его потомками, с Иовом и Моисеем, видя, что их помыслы были чисты. Но когда весь еврейский народ достиг дна опущения, тогда появились писания, скрижали и обучение с их помощью.
Можно убедиться, что с Богом говорили святые не только в Ветхом Завете, но также и в Новом. Не дал ведь Бог апостолом ничего написанного, но вместо писаний одарил их любовью Святого Духа: «…научит вас всему» (Ин 14, 26). Продолжая приведенную мысль, св. Иоанн Златоуст убеждает: Но чтобы ты знал, что это было намного лучше, послушай, что Он говорит через пророка: «Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет… вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его… все сами будут знать Меня (Иер 31, 31-34). Апостол Павел, указывая это превосходство, также говорил, что получил закон не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор 3, 3).
В Ветхом Завете, когда Моисей взошёл на гору, Бог сошёл вниз; в Новом сходит Святой Дух, когда наша природа возносится к небу или на царский престол.
Если бы Святой Дух был кем-то меньшим, то, что произошло, не было бы большим и более удивительным. Ведь апостолы не сошли с горы, неся в руках, как Моисей, каменные скрижали, а ходили всюду, нося в своих мыслях Святого Духа, отворяя сокровище и источник наук, благодатей и всякого блага, ставши, благодаря любви, живыми книгами и законом. Таким образом, они притянули к себе народы всей земли, три тысячи (Деян 2, 41), пять тысяч (Деян 4, 4), а со всеми, которые к ним приходили, Бог говорил на их собственном языке (Деян 2, 8).
Позже и далее всегда были люди, готовые оставить всё, как апостолы, и идти за Христом. Из природы человеческой души возникает постоянная тоска и стремление к единению со своим Создателем. Несмотря на свою бренность, человек призван к тому, чтобы побеждать свои слабости, чтобы, несмотря на постоянные падения, вставать и с раскаявшимся и одновременно полным надежды на Божье милосердие сердцем идти дальше. Апостолы были такими же людьми, как и все, каждый имел свои слабости, наиболее ревностный из них оказался тем, кто отрёкся своего Учителя. Однако, раскаиваясь в своих поступках, и полностью отдаваясь служению Бога, несмотря на отсутствие образования, но при содействии Святого Духа, они оказались лучше и убедительнее, чем лучшие ораторы своего времени.
В традиции православного монашества всегда делался акцент на освобождение от материальных вещей и мирского понимания ценности и мира.
Всемирно известный один их святых греческих старцев отец Паисий Святогорец является совершенным примером того, что в современное время возможно реализовать все евангельские идеалы. Старец Паисий жил Евангелием и имел бескомпромиссный подход ко греху, за что Бог одарил его многими дарами Святого Духа. Ведя традиционную аскетическую жизнь, практически не выходя из своей кельи, кроме исключительных ситуаций, он смог помочь многим людям и, как магнит, притягивал к себе других. Несомненно, причиной этого была его большая любовь к людям, сочувствие и желание помочь. Любовь старца исходила из сердца, исполненного молитвы и смирения. Если он что-то кому-то советовал, то делал это с большим уважением к человеку как к личности, не насилуя ничьей свободной воли, не выставляя человека на посмешище. Другой его характерной чертой было духовное благоразумие, которая является следствием действия Святого Духа.
Будучи опекуном женского монастыря в Суроти, он рекомендовал сёстрам оставить всё, что избыточно, и ограничиться только вещами и занятиями, необходимейшими для жизни. Наибольшее внимание он уделял очищению сердца и полной отдаче себя Богу, освящению собственной личности и недопущению к себе разрушительного мирского духа и всего, что из этого следует. Говорил, что мирской дух в монастыре хуже самого дьявола, поскольку, если бы человек его видел, то сам отвращающий вид злого духа вызывал бы страх и отвращение. А мирской дух часто под прикрытием видимого добра или вроде бы невинных вещей кроет в себе коварную и деструктивную для монаха опасность, которая может оказаться пленом для его души.
Если кто-то из посетителей отца Паисия начинал нарекать на существующее состояние Церкви, то старец как единственный реальный способ исправления неустраивающей ситуации предлагал исправление самого себя, поскольку по сути вещи зависят только от нас, и мы можем и должны изменять их к лучшему. Так говорил и св.Серафим Саровский. Один святой человек своей жизнью, а особенно действующим в нём Святым Духом, является живым доказательством Божьей правды и часто незаметно для себя стаёт причиной спасения окружающих его людей. Даже самая мудрая книга не способна так убедить, как живой пример святого человека.
Ссылаясь далее на личность старца Паисия, необходимо подчеркнуть то факт, что он мог общаться с иностранцами без помощи переводчика. Каждый говорил на своём языке и понимал друг друга, если гости говорили, что слышали, как старец говорил на их языке. Это было ещё одно из проявлений действия Святого Духа наподобие дня Пятидесятницы, когда прибывшие в Иерусалим жители разных стран слышали апостолов, говоривших на их родных языках.
В заключение своей краткой работы на тему христианского понимания свободы как основы аскетической жизни монаха, я хотела бы ещё раз сослаться на старца Паисия и закончить цитатой фрагмента одного из его писем к начинающим монахам, в котором он пишет: Я бы хотел подчеркнуть, что миссия, которую должен исполнить монах, намного больше, чем дела милосердия. Тот, кто стаёт монахом, должен заняться филантропией и раздать всё бедным, так как Иисус говорил делать юноше в Евангелии, а себя самого отдать Христу (своему богатому Отцу). Таким образом, будучи Божьим дитям (как ничего не имеющий монах), он имеет свою часть в наследии Бога и просит своего Милосердного Отца обо всём, что захочет, а Отец щедро уделяет ему свои дары.
