По благословению Наместника Свято-Иверского монастыря Архимандрита ДИОДОРА, на страницах нашего сайта продолжается публикация текстовых версий докладов, которые были изложены в рамках XIII Международной конференции, посвященной вопросам жизни современного монашества, прошедшей в г. Яблочине (Польша) в августе 2011 года.
Во втором выпуске Вашему вниманию предлагаются исследования игумена Тимофея из Сакского монастыря св. Димитрия «ГРЕХ И ЕГО ПРИРОДА» и архимандрита Игнатия из братии монастыря «Поле Пастушков» «АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАСШТАБ АСКЕЗЫ».
ИГУМЕН ТИМОФЕЙ
ГРЕХ И ЕГО ПРИРОДА
Наиболее часто употребляемое в Ветхом Завете слово для обозначения греха — это еврейское слово chatat (буквы: шет, тет, алеф, тов). Оно происходит от слова chata, что дословно обозначает — сбиться с цели, быть обманутым, а в широком значении – выбрать неверный путь. В греческом языке это слово amartia – также обозначает ошибочную цель, блуждание, пренебрежение чем-то. Интересно, что слово amartia употребляется как современный медицинский термин, который означает неправильное эмбриональное развитие какого-то органа человеческого тела.
В отличие от многих современных теоретиков религии, пробующих найти оправдание для греха и подчеркнуть его абсурдность, Священное Писание очень серьёзно трактует грех, видя в нём настоящую трагедию человека и мира. История человечества начинается в Библии с рассказа о падении первых людей. Очень поучительным и глубоким является рассказ Книги Бытия о сотворении (Быт 1-2) и первородном грехе (Быт 3, 1-24). Бог, сотворивший человека как своё последнее и наиболее совершенное творение, пригласил его к участию в сотворении, к работе, которая была не бременем (а стала им только после греха), а участием в деле сотворения, участием в деле самого Бога. Человек получил приглашение к владению Божьим творением, к созданию (передаче) жизни, к умножению доброты сотворённого Богом мира (Быт 1,28-30). Человек, называя сотворённых Богом животных (давая им имена), определяет их бытие. В этом символическом акте «приведения животных к человеку» (Быт 2, 19) Бог как бы «делится» с человеком своей силой создания. Человек, давая им имена, указывая на бытие существа, «творит его», берёт в свои руки часть власти над сотворением и часть ответственности за сотворение. И можно увидеть, что Бог не забрал ничто, что давал человеку в начале. До сегодняшнего дня человек призван к передаче жизни, призван к приумножению благ сотворения, к господствованию над миром, но также и к ответственности за мир. Только одну единственную вещь Бог оставил для себя, а именно суждение про добро и зло (Быт 2, 17).
Символически « древо познания добра и зла» является образом этого ограничения. «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Человек, как сотворённое бытие, не имеет созидающей силы в себе самом и тем самым не имеет силы суждения о том, что хорошо, а что плохо. Состояние перед первородным грехом не было состоянием наивной невинности и нехватки знания о зле, но состоянием, в котором человек не имел права решать – не имеет его и далее – о том, что хорошо и что плохо, потому что в нём нет абсолютной силы призвания к существованию, а только участие в созидательном акте Бога. Фактом является и то (фактом очень болезненно испытанным человеком), что это знание, познание добра и зла, является смертельным. Человек убедился в этом на собственном опыте и до сегодняшнего дня несёт последствия этого. Уже по этому факту видно, как опасно зло и что не следует с ним играть. Чувствовала это и Ева, когда в разговоре с Искусителем говорит: «Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». В этот момент Ева не обманывает и не выдумывает. Она чувствует метафизическую правду про опасность одного только приближения ко злу. Со злом не следует играть, оно намного сильнее человека, потому что является отрицанием совершенства бытия, сотворённого Богом. Если добро является сильным и имеет созидающую онтологическую силу, то и зло, его противоположность, является сильным и также имеет деструктивную онтологическую силу. И никто не имеет права решать это, кроме Единого и Наивысшего, Наимогущественнейшего Бытия, Блага и Законодателя, потому что иначе он подвергает себя истреблению. Бог, ограничивая человека, не хочет ничего у него забрать, ни в чём его ущемить. Хочет только защитить человека от метафизической катастрофы, от уничтожения. Он сам знает и Он сам решает, что хорошо и что плохо. Он сам прекрасно знает, какой силой является существования, потому что сам есть Бытие, но и Он сам знает, какова сила уничтожения, потому что Он сам является окончательным подателем бытия, существования. Поэтому, запрещая человеку «есть плод» — познание добра и зла, хочет защитить его от деструкции.
Но знает о том и Сатана, чистая интеллигенция, падший Ангел, Люцифер (несущий свет). Он первый присягнул Богу на послушание и Его общей целью является противление Богу во всём, уничтожение всего, что Бог создал. Он хочет сам тоже судить о добре и зле. Зная о том, что окончательно это невозможно, пробует обман, хитрость, маскировку, камуфляж, чтобы уменьшить благо сотворённого Богом бытия. Не может сказать Адаму и Еве всей правды, поэтому говорит: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». И тут не обманывает, потому что, действительно, только Бог знает и судит про добро и зло. Поэтому знать добро и зло, судить о нём, означает быть равным Богу, быть Богом. Но он тоже не говорит всей правды, не говорит правды о том, что зло имеет такую деструктивную силу, что человек этой ответственности, этого сознания добра и зла не может вынести. Поэтому зло радикально ограничивает нашу свободу.
Грех как нарушение Божьей заповеди позволяет захватить что-то, что можно определить как наиболее понятный аспект тайны зла. Зло пришло в мир с помощью воли. Оно не является природным состоянием, «природа добра сильнее, чем привычка зла» — говорит Диодох из Фотики – а добро является, тогда, когда зла нет или, вернее, оно существует только в момент исполнения. Грех является болезнью воли, которая ошибочно принимает за добро видимость добра, как говорит св. Григорий Нисский. Поэтому уже само желание попробовать плод с дерева познания добра и зла было грехом; потому что — по словам св. Григория – познание содержит в себе определённое стремление к предмету; поэтому зло, не существующее само в себе, не должно быть познано. Зло стаёт действительностью по делам воли; только она его удерживает, даёт ему бытие. Если человек мог стремиться по своей воле к несуществующему добру, к ложной цели – он, который от природы был предназначен для познания и любви Бога – это можно объяснить только внешним влиянием, наговором чужой воли, на который человеческая воля дала согласие. Перед приходом в земной мир по воле Адама зло началось в духовном мире. Воля ангельских духов, извечно направленная на ненависть к Богу, первая дала начало злу, которое тянет волю к низости, является отказом от бытия сотворения, Бога, а особенно отличается ненавистью любви, которой взбунтовавшаяся воля чинит большое сопротивление. Падшие ангелы, хотя стали духами темноты, однако остаются бытием, сотворённым Богом, и их детерминация против воли Божьей стаёт навязчивой идеей низости, которой они никогда не найдут. Их постоянное падение к ничтожеству не будет иметь конца, в соответствии со словами св. Серафима из Сарова: «Они отвратительны, сознательное противление Божьей любви сделало из них ангелов тьмы и неописуемого ужаса. Как ангельские творения они обладают огромной силой. Наименьший из них мог бы уничтожить землю, если бы любовь Бога не делала бессильной их ненависти к Божьему творению. Поэтому они пробуют уничтожить творение снаружи, склоняя волю человека ко злу. Для св. Максима Исповедника наша свободная воля означает несовершенство падшей людской природы, утрату подобия с Богом. Поскольку природа покрылась тенью греха, то она уже не знает настоящего добра, стремится чаще всего к тому, что «противное природе». Поэтому, подытоживая, св.Максим утверждает, что человек всегда стоит перед необходимостью выбора. Его продвижение вперёд совершается в темноте. Такое нерешительное продвижение к добру мы называем «свободной волей».
Каждый грех является непослушанием и неблагодарностью по отношению к Богу, является несоответствующим отношением к Богу и поддаванием человеческим слабостям. Можем перечислить поступки, которые непосредственно выступают против Бога. К ним относятся: нехватка веры, непослушание Божьим заповедям, идолопоклонство и.т.п. Другие грехи касаются не только Бога, но и человека как виновника, и его ближнего. Ними будут: отсутствие уважения к ближним, обман и.т.п. Стоит также обратить внимание на социальный аспект греха. Каждый грех имеет индивидуальный характер, потому что нет грехов безличных. Однако, грешные поступки имеют общественный характер, потому что их отрицательные последствия и то, что с ними связано, касается других людей.
Каждый грех, будучи сознательной и добровольной внутренней связью со злом, влияет в большей или в меньшей степени на отношения между Богом и человеком. В каждом грехе есть какое-то сомнение, которое грешащий человек мог бы сформулировать следующим образом: «Правда ли то, что Божьи заповеди хорошие? Не обманывает ли меня Бог? Действительно ли Он хочет блага для меня?» Такое отношение ослабляет или полностью уничтожает доверие к Богу, уничтожает дружеское отношение человека к Нему. Без доверия нет дружбы. Если потом нам необходима жизнь в дружбе с Создателем, каждый наш поступок, слова и даже мысли должны выражать глубокое доверие Ему и любовь к Нему. Уже в Старом Завете Бог выразил свою волю с помощью Права, а Иисус уверяет, что тот, кто Его любит, исполняет Его заповеди (Ин 15, 10).
Грех вредит также и ближнему, потому что он является осознанным и добровольным сопротивлением призванию к любви, которая ищет не своего блага, а блага другого человека, которая служит, поднимает дух, обогащает, даёт счастье и служит развитию каждого человека. Грех, будучи сознательным запрещением любви, приносит страдания, другим, вредит, обижает, унижает. Греша, человек разбивает человеческую общину и вредит сообществу народа Божьего.
Грех вредит также тому, кто его допускает. Если человек абсолютно сознательно решается на поступки, противоречащие вере, любви, справедливости и.т.д., то он обедняет себя, искажает свою человеческую природу. Бог есть Правдой и Любовью. Человек, сотворённый по Его образу и подобию, должен также жить в правде и любви, чтобы отображать совершенство Бога. Если кто-то поддался внутреннему обману и в жизни руководствуется ненавистью, эгоизмом, то он разрушает самого себя. Человек, который уничтожил в себе дружеское отношение к Богу и людям, в какой-то степени лишил себя настоящей человеческой сути. Грех является главной причиной, ограничивающей свободу человека.
Освобождение человека от греха являет собой важный элемент послания Иисуса Христа. Грех является ужасной действительностью, из которой только Он может вызволить человека. Спасительное присутствие Бога в мире проявляется в отпущении грехов. Милосердие является безмерным, а выражается в том, что Бог всегда ждёт возвращения человека и с радостью его принимает. Только Бог имеет силу искупления, сотворения человека свободным и даёт ему радость.
Бог не творит зла на земле, только человек является его виновником. Крест Иисуса охватывает всех людей и всю землю. Если мы совершаем грех, то зло, которое в нас возникает, касается каждого, ограничивает нашу свободу. Мы должны бороться со злом и грехом путём следования по указанной Богом христианской дороге жизни. Тогда мы победим, будем свободными.
В заключении необходимо сказать, что грех пришёл туда, где должна господствовать любовь. По свободной воле человека вместо полноты Божьей отворились врата ада. Как видим, Адам не исполнил своего призвания. Он должен был дойти до объединения с Богом и реализовать обожествление целого сотворённого мира. Поэтому от падения до дня Сошествия Святого Духа Божественная энергия, несотворённая и обожествляющая любовь останется чужая человеческой природе. Она будет влиять извне, проявляя последствия, возникающие в душе. Орудиями любви будут пророки и справедливые мужи Старого Завета. Любовь, по словам В. Лосского, будет действовать через них, но не будет принадлежать людям как их личная сила. Поэтому, как далее утверждает богослов, соединение с Богом через любовь станет невозможным. Но грех первого Адама не уничтожает Божьего плана. Это первое призвание станет выполнено через второго Адама – Христа, которое понимается св. Иренеем, св. Афанасием, а также многими Отцами Церкви как: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». И это превращение дано человеку как задание для исполнения в его земном паломничестве.
АРХИМАНДРИТ ИГНАТИЙ
АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАСШТАБ АСКЕЗЫ
«Если мы не победим своих страстей, то мы зря и напрасно пришли в мир! И даже с плохой целью!» (Проповедь LXXXIV, 3 на Евангелия от св. Иоанна).
По словам нашего великого Иерарха, наиболее важной вещью в нашей жизни является победа над нашими страстями, или, в противном случае, мы будем рабами как наших духовных страстей, ненависти, злобы и.т.п., так и телесных страстей, обжорства, распущенности и др. Если мы их не победим, то будем жить скорее с плохой целью и, как говорит Священное Писание, опустимся до уровня животных — «сравнялся с неразумными животными и уподобился им». Победы над страстями человек может достичь только в результате борьбы. Только в результате аскезы.
Рассмотрим аскезу по отношению к её антропологическому масштабу, что тоже является темой моего выступления, хочу обратить внимание на то, что аскеза всегда должна быть христоцентричной. Центральной осью аскезы всегда должен быть наш Бог. Наш Бог Иисус Христос. А нашей главной заботой – постоянно и ежечасно – снискать Его расположение и исполнять Его заповеди.
Монашество является стремлением к достижению духовного совершенства человека с помощью умерщвления плотских стремлений, что достигается с помощью аскезы, постоянного воздержания, с помощью – умеренных – умерщвлений плоти или отречений, благодаря благочестию. Ни в коем случае христианство – православие – не может быть понято без аскезы.
Христианская аскеза имеет две ноги.
Одна нога, более слабая, это внешняя, телесная аскеза: посты, бдения, поклоны, бедность, целомудрие.
Вторая нога, более сильная, это внутренняя аскеза, духовная: покорное расположение, самоконтроль, трезвость, внимание, чуткость.
Чтобы духовно продвигаться, человек должен иметь обе здоровые ноги, но прежде всего более сильную ногу.
Две фундаментальные черты трезвости, которые являются основой духовной борьбы – это неустанная молитва и память о смерти.
Монашество, как аскеза, встречается уже в Ветхом Завете в лице пророка Илии, пророка Елисея, Иоанна Крестителя, которые жили как аскеты, но – прежде всего – встречается в лице нашего Господа Иисуса Христа. С течением времени их последователи заселили пустыню и основали монастыри, лавры, монастыри-киновии, и святые семинарии для размышления (греч. frondistiria). Там они боролись, чтобы стать земными ангелами, чтобы приблизиться к материи в нематериальности, что означает разматериализировать тело в дух и стать бестелесными, подобными ангелам, чтобы достичь обожествления, святости и соединения с Богом.
Православная церковь является аскетической и своей аскетической традицией обязана главным образом монашеству, которое очень рано развилось в её лоне. Основным элементом монашеской жизни является аскеза, которая совершается на основе канонов или источников, которыми располагает Церковь, при посредничестве нашего участия в литургической жизни (молитва, пост, бдение и.т.п.).
В монастырях монахи (монахини) живут в аскезе в соответствии со статутом своего монастыря под наблюдением игумена (игуменьи), духовного отца, старца, который ведёт их по трудной дороге «изоляции» и «бегства» от мира.
Целью монастырей является аскеза, поэтому во время монашеских пострижений мы слышим кандидата в монахи, который говорит «… желаю аскетического жития» и вспоминаются святые Отцы Пустыни: Савва Освященный, Феодосий Киновиарх, Иоанн Дамаскин, Евфимий Великий, Антоний Великий, Иларион Великий и др.
Святость жизни не является чем-то удивительным и недостижимым. Это является Божьей Заповедью: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 П 1, 16).Все эти святые приняли строгую аскезу – суровое соревнование с целью борьбы со страстями, мыслями и всякими грешными представлениями. С помощью этой борьбы, в конце концов, благодаря Божьей благодати, они совершали чудеса, принимали Божье освящение и сияли «несотворенным» светом Святого Духа.
Для борющегося монаха целью является своеобразная арена, своеобразная палестра. Это территория упражнений и молитвы, особого образа жизни, но также и территория науки, обучения, занятий, работы и письма.
Из нашего монастыря, известной Лавры святого и Богоносного нашего отца Саввы Освященного, на протяжение столетий вышла масса аскетов, масса иерархов, мучеников и исповедников нашей православной веры, и по сегодняшний день наш жизненный опыт являет живое и полное любви присутствие святых нашего монастыря при помощи их почтенных реликвий и многочисленных чудес, которые они совершают во Христе.
Святой Григорий Богослов говорит о трёх рождениях человека. Первое рождение, говорит, является телесным и происходит благодаря родителям, второе является духовным и происходит благодаря Богу и Святому Духу – при посредничестве Святого Крещения – а третье рождение наступает благодаря самому человеку, при участии слёз, при участии мольбы и молитвы. Таким образом, при участии аскезы слёз, тревоги, пота, молитвы и вздохов наши святые были приведены к обожествлению.
Хороший монах борется за деление души на три части, ведёт тройную духовную борьбу. Трудится, чтобы очистить то, что является похотливым, импульсивным или рациональным. Борется с помощью внешней плотской борьбы, то есть с помощью постов, всенощных бдений, служений, поклонов (земных ), коленопреклонения, но также и при участии внутренней духовной борьбы, с целью достижения трезвости, чуткости, прощения, которое, в свою очередь, приводит к очищению, просветлению и святости, что является третьим рождением, вспоминаемым святыми: «… получивши небесную благодать, пост, бдение, молитву». Радость в Боге ведёт к скромности плоти, плотские усилия делаются для Него, также большая радость приводит к покаянию и покорному расположению (примером для нас является мытарь из притчи).
Святые Отцы вспоминают, что знание про Христа, которым является опыт Его Жизни, Его Света, Его Величия, Его Терпеливости и Его Всемогущества, добывается с помощью аскезы. Чем-то одним является вера в Христа, а другим – знание про Христа. Веру в Христа имеет и дьявол, и даже бесы веруют, но не имеют знания про Христа, поэтому остаются бесами и дальше. Если мы имеем знание про Христа, то при помощи духовной борьбы наше сердце охватывает огонь желания и пламя Божьей любви.
Святой Савва Освящённый был очень воздержанным и аскетическим. Когда в юном возрасте он пребывал в монастыре Флавианы, недалеко от Муталаска в Каппадокии ( пока не прибыл на Святую Землю), то работал в монастырском саду, где исполнял своё послушание. Он увидел на каком-то дереве красивое с виду яблоко и когда сорвал одно яблоко, то уже был готов съесть его до установленного времени приёма еды. Но он тотчас же опамятовался и осудил себя, обращая внимание на тот факт, что это был тот самый поступок, который привёл Адама к греху.
Он сказал: «Красивый на вид и приятный на вкус фрукт, который через Адама меня умертвил, когда он выбрал вместо красоты разума то, что казалось приятным для глаз, и над духовным богатством поставил сытость желудка, тела, поэтому смерть вошла в мир. Поэтому… пускай я не отвернусь от блага воздержанности, обременённый какой-либо духовной усталостью, потому что как цветы предшествуют появлению фруктов, так и воздержанность предшествует добрым делам».
Произнося эти слова, он бросил яблоко на землю и растоптал его. И также принял для себя правило никогда в жизни не есть яблок до самой смерти. Эту победу над жадностью Бог вознаградил с помощью благодати воздержания. Савва стал более сильным в трудах покаяния и превзошёл всех монахов в том, что касается покорного расположения, послушания и труда аскезы в интенции набожности, там, в монастыре Флавианы, который насчитывал 70 отцов.
Поэтому мы, которые тоже подчиняемся Лавре святого Саввы, кроме полного воздержания от мяса, также воздерживаемся от яблок.
Наш святой памяти старец о. Серафим, игумен Лавры, был так строг и верен в соблюдении канонов, что, когда нам принесли в подарок на монастырское подворье в Монастырь Пастухов красивый набор чашек для чая, то он не согласился, чтобы его использовали, потому что на нём были изображены … яблоки!!!
Продолжая тему аскезы, видим, что это определённый церковный факт. Она является определённой формой христианской борьбы за совершенство с огромным разнообразием форм и проявлений. В Египте, Каппадокии, Понте, анахореты отдавали предпочтение киновиальному образу жизни, в Палестине основывающемуся на лавре, тогда как в Сирии и Месопотамии анахореты отдавали предпочтение пустынному образу жизни.
Киновиальный монастырь был территорией испытания монахов в течение более или менее длительного периода времени, потом они уходили в пустыню как вольные птицы – чтобы продолжать свою форму духовной борьбы, как затворники, столпники, живущие на столпах или деревьях, юродивые, пастыри и.т.п.
В православном монашестве Сирии и Палестины имелись не только все эти суровые формы отшельничества, но и так называемые аскетические «экстремальности» отшельничества. Многие аскеты жили как затворники в норах, в долинах в земле, в пещерах или малых хижинах, в дуплах деревьев или в склепах, в горах, в лесах или в пустыне или как отшельники без крыши над головой или любой другой защиты, среди холода, дождя, мороза, снега или в зной, жару, при порывах ветра, нагие либо одетые в звериные шкуры или власяницу.
В некоторых местах Сирии они жили на вершинах столбов, колонн или деревьев, чтобы монах при помощи этой трудной аскезы вознёсся с земли в небо, от того, что земное и суетное, к тому, что небесное.
В Лавре Святого Саввы жил и служил десять лет как монах, имеющий послушание церковника (тот, кто зажигает лампады) святой Лазарь Галлесиот. Поскольку его заставляли принять сан священника, он ушёл, нашёл себе соответствующее место как любитель тишины и мужественно сражался в борьбе с демонами. Потом он отошёл и отправился на гору Галессио в Малой Азии, где основал монастырь, а рядом с церковью поставил высокий столб без крыши и жил там, ведя духовную борьбу. В службах принимал участие через отверстие над хорами. Пребывание на столбе было проблемой для участия столпника в литургической жизни. Во многих случаях Святая Евхаристия совершалась у подножья столба и в момент Святого Причастия на какое-то время спускалась корзина столпника, которая опять поднималась наверх с освящённым хлебом и с кубком освящённого вина. Чаще в корзине на столб затягивался сам священник, чтобы лично преподать Причастие столпнику.
Святой Лазарь Галлесиот смог через такой аскетический экстремизм достичь святости и привлечь к себе 900 монахов. В момент его смерти, учитывая то, что монахи оплакивали его утрату и то, что он не оставил им письменного завещания с напоминаниями, хотя он был уже мёртв, вскочил и, вынув из-за пазухи свиток, дал его своим монахам, а потом снова упал и почил в Боге. Позже столб святого творил чудеса во славу Божью.
Другой святой, св. Фалалей, память которого мы вспоминаем 27 февраля, очень полюбил аскетическую жизнь. Он происходил из Цилиции, но приехал в Джеблу в Сирии на расстоянии двух миль от города, восшёл на холм, где находилось идольское капище, и построил там небольшую каливу. Когда демоны увидели аскета, то пытались его напугать и вытеснить, но напрасно, потому что в конце утратили надежду и ушли. Далее святой придумал другой способ, более суровый, чтобы продолжать духовную борьбу. Он сделал два колеса и соединил их при помощи нескольких досок, а когда он вошёл в эту клетку, то соединил доски между собой и прибил гвоздями. Эту конструкцию он подвесил в середине риштования. Там он и оставался в закрытии и был так подвешен целые десять лет. Поскольку он был высокого роста, а высоты клетки не хватало, чтобы он мог поднять голову, то он всегда сидел на корточках и лицом упирался в колени, неустанно молясь и изучая Святое Писание.
Пища тех аскетов была очень простой, а сон ограничен до минимума. Они жили в суровой аскезе и часто полностью натощак (вообще без еды), а чтобы более слабые монахи не искушались из-за их чрезмерной аскезы, то они уходили и прятались в более пустынных, отдалённых и труднодоступных местах.
Святая Мелания Римляныня – это святая, которая основала монастырь Великой Богородицы в Иерусалиме, недалеко от Храма Воскресения Христова. Святая Мелания, хотя была дочерью богатых и знаменитых родителей, вела аскетическую жизнь в Риме, избегая даже контакта с водой. Её аскеза, телесная и духовная, ставала ещё большей во время ношения наверху власяницы, когда родители выдали её замуж в возрасте 14 лет и когда она уже была матерью. Она полностью игнорировала свой внешний вид. Её мысли были постоянно обращены к тому, что небесное. Она постилась, изредка съедая немного олив, и вообще не пила вина. Сначала она ела только раз в день, а потом раз в два, в три дня.
Мелания была каллиграфом и стенотиписткой, писала книги, которые потом жертвовала для духовной пользы. Спала немного. Читала всё Священное Писание три раза в течение года. Бегло владела не только греческим, но и итальянским языком.
Когда умер её муж, дети и родители, то она поехала в город Тагаста, недалеко от Карфагена (древний город в Африке, на территории современного Туниса), где создала два монастыря, для мужчин и для женщин. Благодаря своему спокойствию и тихости она привлекла в монастырь много женщин, становясь, таким образом, ловцом душ. Она соорудила там тесный деревянный ковчег, в котором жила и только через небольшие двери позволяла, чтобы выходили её слова.
Когда она построила в Иерусалиме новый монастырь, то благодаря огромной славе, которую она получила, много женщин, не только набожных, но и ведущих неправильный образ жизни, хотело постичь у неё науку монашеской жизни. Там, в подземелье, в её сырой келье-пустыне, которая сохранилась и до сегодня, она жила в сидерофории – (опоясывалась железом – веригами) для практики аскезы, жила в страшных трудностях, а при этом собрала вокруг себя сотню монашек. Не захотела стать игуменьей. Напоминала своим сёстрам, чтобы они заботились не только о теле, но и о душе и чтобы молились, не спеша окончить и имели страх Бога и уважение. Она умерла там, в своей сырой келье, из-за плеврита. Тут рядом и находится её могила.
Святой Симеон Новый Богослов со Святой Горы (позже наиболее известный столпник 6 в.), когда видел нищего без одеяния, то снимал свою одежду и отдавал её «и часто сидел нагой зимой, покрытый одеянием Божьей благодати свыше».
Святой Алипий Столпник прожил 66 лет на столбе, стоя прямо, неустанно «борясь с солнечными лучами, с зимним холодом, с порывами ветра, с дождём и снегом». Он питал огромную любовь к людям, усмирял споры и старался помирить врагов. Дожил до 100 лет, а последние 14 лет своей жизни прожил, поражённый гемиплегией, всё время наклонённый на одну сторону.
Другой святой, святой Марк Аскет, был усердным и глубоким исследователем Священного Писания. Он жил между IV и V веком. Мы не имеем достаточно информации о его жизни. Но от разных церковных авторов узнаём, что он был пресвитером и наместником монашеской общины рядом с Анкири, через несколько лет после 400 г. Потом он ушёл в пустыню в Галатии для большего уединения. Если изучить его дела, то можно чётко увидеть, как боролся аскет в Церкви. Святой Марк Аскет знает Святого Духа Ветхого и Нового Завета и формулирует в духе свой опыт с такой ясностью и убеждением, что очень хотелось бы иметь его как духовного учителя! Не оставляя атмосферы исихазма и монашеской среды обитания, он читает, пишет, напоминает, направляет духовно и провозглашает слово Божие. Он чувствует это таким образом, что наряду с нашими святыми познаёт Иисуса Богочеловека как врачевателя и освящение душ и тел. Святой Марк призывает к познанию духовного права. Изучение духовного права происходит с помощью перенесения в жизни горестей и неустанной молитвы. Будни, которые для многих людей удушливы, стают источником молитвы и местом тренировки терпеливости с помощью ненамеренных страданий.
Святой Иоанн Златоуст советует и призывает к тому, что необходимо ежедневно оголять себя с помощью аскезы, что означает с помощью постов и строгого поведения с самим собой, с помощью простой еды и скромного стола, везде и всегда избегая роскоши. В противном случае, говорит, понравится Господу невозможно. «Выгоду» в нашей жизни он определяет как то, что хуже даже страшного преследования. Выгода ослабляет и убивает душу, а преследование будит её и возвращает к Богу.
То, что касается выгоды, касается также жадности. Не можешь, говорит, выдавать себя за духовного человека и одновременно трещать от чрезмерной еды и пития.
Святой Григорий Палама, писав к монахине Ксении, призывает её к аскезе, говоря ей: «Держись далеко от выгоды, от роскоши и благополучия, потому как всё это порождает нечуткость, огрубелость и отверделость сердца».
Ни один духовный человек не является жадным, поддающимся роскоши, любящим власть. Все духовные люди были и есть нежадные, милосердные, являются большими постниками и избегают славы, достоинства и сидения в первых рядах. Характерной чертой настоящей набожности является усиление, борьба, которую ведёт христианин с целью отделения от «удовольствий» сего мира. Тот, кто любит и гонится за удовольствием, лишён настоящей набожности.
Святой Исаак Сирин говорит: «… не считай по-настоящему одарённого добродетелями того, кто «связан» любовью к настоящей жизни». Поэтому Антоний Великий тоже говорит о том, что первой добродетелью человека является пренебрежение телом.
Пост является первым и наибольшим прыжком к пренебрежению телом, земной, мирской жизнью. Ни один святой не был обжорой и жадным. Вооруженные постом и чётками, на протяжение жизни они боролись со склонностью к роскоши. Пресвятейшая Богородица сурово постилась. Иоанн Креститель питался акридами и диким мёдом. Ап. Павел «в голоде и жажде, часто в посте» (2 Кор 11, 27). Апостол Павел питался оливками в затоке и овощами. Святой Иоанн Златоуст питался овсяными хлопьями (злаками). Некоторые святые боролись даже при помощи крайних способов, так что вызывали «скандалы». Например, никогда в жизни не ели оливок.
Строгость в нашей жизни ради любви Христа вносит в наше сердце чувство Иисуса. Божественные роскоши рождаются в результате телесных страданий. Отцы проливали кровь души и получали духа. В поте лица и с большими усилиями получали Благодать. Отреклись себя и нашли себя в руках Бога. Чем больше человек оседает, тем больше слабеет. Чем больше работает, тем больше укрепляется.
На Афоне, на Святой Горе, есть святые старцы, которые радуются страданиям, а через телесные страдания приходит внутреннее и духовное развитие. Необходимо также самоотречение. Не можем достигнуть святости без усилий.
Поскольку я подчиняюсь Лавре Святого Саввы, где я стал монахом Великой схимы и иеродиаконом, то хотел бы закончить своё выступление несколькими словами на тему того монастыря в Палестине, в пустыне Иудейской, который является образцом тишины и аскезы, тела и души, уже много столетий. Братство Савваитов является «отдельной страницей» нашей православной веры в Святой Земле и в целом мире. Оно всегда находится под руководством каждого Иерусалимского Патриарха, который формально считается, honoris causa, игуменом Лавры. Братство Отцов Савваитов ведёт строжайший образ жизни и функционирует, опираясь исключительно на заветы и указания святого Саввы.
Общий приём пищи имеет место только раз в день, кроме субботы, воскресенья и всех праздников Господних и прославляющих Богородицу, когда есть также и общий второй приём пищи, после вечерни. Посты соблюдаются со всей скрупулёзностью.
Сутки в жизни монахов исчисляются в соответствие с византийским временем, которое регулируется так, чтобы заход солнца совпадал с двенадцатым часом, который изменяется в соответствие с прохождением солнца и временами года. Время дня и ночи делится на 3 восьмичасовые отрезки времени, посвящённые молитве, исполнению послушания и отдыху.
Монахи обязаны присутствовать на всех общих молитвах — службах. Монахи великой схимы исполняют ежедневно в своих келиях 300 земных поклонов и 24 «сотни» чёток.
Молитвенный устав монахов регулируется духовным отцом Лавры и соответствует возрасту и послушанию каждого из них. Послушание, работа и обязанности монахов совершаются внутри и снаружи монастыря, Лавры, как, например, скевофилакса/ закристника, эконома, хранителя устава, церковника, библиотекаря, архонтариса / принимающего гостей, привратника, трапезаря / ответственного за столовую, просфорника, пекаря, повара, секретаря, заместителя игумена, водителя (монастырской машины) и их помощников.
Многие отцы из Лавры придерживаются так называемой «аллюзии» (немытьё головы и непринятие ванны) как аскезы. Также, в соответствии с тем, что установил Святой Савва, монахам запрещается поддерживать дружбу или наносить визиты, вести переписку, путешествовать без надобности и благословения. Запрещается, чтобы они были крёстными отцами, как и — в согласии с более новым уставом – монахам запрещается иметь (собственные) мобильные телефоны, смотреть телевизор, слушать радио, сидеть в сети (интернет, фейсбук), курить сигареты, спать в пижамах, стричь бороду и волосы на голове, поскольку, если монах стаёт причиной ухудшения, то не только для Лавры, не только для христиан, но так же и для иноверцев и исповедующих другие религии, … поэтому должен быть обязательно отлучённым и изгнанным из общества.
Этот монастырь служит аскезе, порядку и дисциплине, поскольку находится в сердце пустыни и не имеет много воды, электричества, телефонной сети и компьютеров. Температура летом, в тени, досягает 40-45 градусов Цельсия. Зима мягкая, но если холодно, то нет отопления ни в главной церкви, ни в других церквях и часовнях монастыря, ни в кельях отцов, ни в других монастырских помещениях.
Духовная и аскетическая жизнь этой Лавры, как и её разноплановый вклад в решение проблем отцов из Братства Святого Гроба, нашей православной арабоязычной общины верных и набожных паломников, прибывающих на Святую Землю, может тоже подтвердить, установленное столетиями утверждение, что: «Как Иерусалим является королём всех городов, так и Лавра Освящённого Саввы является принцессой всех пустынь, и как Иерусалим является образцом для других городов, так и Святой Савва (его монастырь) является примером для других монастырей».
Такая аскеза отцов в Лавре святого Саввы делает их тела эластичными после смерти. А когда их помещают на каменных плитах, а не в земле, на подземном – как катакомбы – монастырском кладбище, то там с течением времени они разлагаются, но не издают дурного запаха и не съедаются червями, а их тела тают, как тают святые, и издают аромат, как кадило.
Строгая аскетическая борьба, оставление самого себя, полное самоотречение и самоуничижение монахов многими святыми считалось равносильным мученичеству. Все эти проявления крайней монашеской аскезы, все эти проявления и масштабы излишней строгости, духовной борьбы, о которых шла речь, как, например, пребывание в выпрямленном состоянии, тяжести из цепей, железные цепи, затворничество, самозаключение, вечное молчание и служение, отказ от всех форм цивилизованной жизни среди общего отречения — в его полном значении – имеют целью обожествление, освящение, любовь к Богу, Божью любовь к Господу нашему Иисусу Христу и познание роскоши жизни в Раю и Небесных благ, с помощью созерцания Его Пресвятейшего Лика. Аминь.
